Con el profesor de Historia del Arte, Antonio Vergara.
Vamos a hablar en los siguientes minutos del arte palio cristiano
de los inicios de la iconografía cristiana.
Pero quizá antes de adentrarnos en los inicios de esta iconografía
cristiana, se podría explicar a qué llamamos arte palio cristiano.
Bueno, pues primero hola a todos los oyentes
y entendemos por arte de palo cristiano al que se desarrolla
en toda esta comunidad primitiva cristiana.
La cronología más o menos la podríamos
establecer entre los comienzos del cristianismo
y la caída del Imperio Romano de Occidente en el 476.
En esta época, este arte va a coexistir con el arte oficial del Imperio Romano.
Vamos a distinguir dos fases cronológica y estilística
bien diferenciadas en este arte.
Para el cristiano, una primera fase que abarcaría lo siglo segundo y tercero,
que se trata de un arte que está al margen de la oficialidad,
que se desarrolla en la clandestinidad, ya que era perseguido pero que sentará
la base de toda la iconografía cristiana que se desarrollará mucho más adelante.
Y va a ser en esta fase en la que nos vamos a centrar hoy.
Luego tendrá una segunda fase que abarcará los siglos 4.º y 5.º,
sobre todo a partir del año 313, con el Edicto de Milán
en que Constantino hizo oficial la libertad religiosa en todo el imperio.
Y en breve esta nueva religión en el cristianismo se estableció
como religión oficial del imperio,
ya que en el 380 Teodosio la estableció de tal manera.
En esta fase
vamos a ver que el arte para el cristiano es un arte protegido e impulsado
por las grandes jerarquías eclesiásticas y políticas del momento.
En este periodo este arte salió de la clandestinidad
y va a adoptar la oficialidad
y va a ponerse al servicio de la maquinaria del Imperio.
Hay que cambio cierto aspecto iconográfico y espacial.
Por lo tanto, hay un antes y un después que lo marca el Edicto de Milán
en el desarrollo del arte palio cristiano.
Pero se podría indicar las principales características de esa primera fase
que se desarrolla en la clandestinidad durante los siglos segundo y tercero.
Si en ese sentido. En primer lugar.
Hemos de anotar que transcurrieron dos siglos
entre la propagación de esta nueva religión cristiana
y el desarrollo de las representaciones por parte de estas primeras comunidades.
Y esto es debido a que. Bueno.
En primer lugar porque estaban en la clandestinidad
y había una gran diseminación espacial entre estas comunidades.
Y en segundo lugar, porque había ciertas controversia de pensamiento
entre sus primeros dirigentes,
muchos de estos influidos por la tradición iconoclasta de origen
judío, pensaban o veían en las imágenes que podían crear
cierto peligro en todos los fieles porque podían caer en la idolatría.
Por ello, en su comienzo, este arte para los cristianos
hay que entenderlo como una evolución del arte romano tardío.
En ese sentido, va a ser el nexo de unión entre la tradición clásica grecolatina
y el arte posterior que se va a desarrollar en la Edad Media.
Por ello, vamos a ver que van a hacer un uso y un desarrollo y una reutilización
de toda la imágenes pagana, pero a las que le van a dar un nuevo significado,
un significado cristiano, como veremos a continuación.
Esta religión cristiana
va a insuflar un nuevo espíritu al arte y lo va a cargado de mucha simbología.
Esto motivará que este arte sea un arte muy simple, estilizado,
que renuncie a aspectos como la perspectiva o la profundidad parcial, no
eliminando, por ejemplo, las proporciones y los rasgos del cuerpo humano
para centrarse en los aspectos propiamente religiosos y simbólicos.
Porque para ello, básicamente, el mensaje y los fines
didácticos morales están por encima de la estética.
Está claro que en este periodo
estas comunidades se encontraban en una forzada clandestinidad
e incluso además sufrieron oleadas de persecuciones.
Dónde entonces comenzaron a desarrollar
estas primeras iconografías de carácter religioso?
Existieron dos ámbitos fundamentales.
Un primer ámbito que será el ámbito privado y religioso que se da
sobre todo en las Domus Ecclesiae, que era una vivienda que estaba habilitadas
como Iglesia primitiva Iglesia, y que por lo tanto no tenían una forma especial
debido a que eran viviendas romanas de algunos patricio.
Y luego tenemos un segundo ámbito, que será el ámbito funerario
en el que destaca el desarrollo de las catacumbas que se dieron en ciertas
zonas del Imperio Romano, por ejemplo en Italia y en el norte de África.
En este segundo ámbito, en el ámbito funerario,
los cristianos
encontraron diversos problemas a la hora de habilitar estos espacios,
ya que era muy difícil encontrar zonas
que no fueran tan cara en esta urbe romana.
Por ello aprovecharon al máximo todos estos espacios subterráneos.
De hecho, todas estas catacumbas van a proliferar, sobre todo
a partir de finales del siglo segundo y en el siglo tercero.
Por lo tanto, la Domus Ecclesiae cumplía una función litúrgica.
Y cuáles son los antecedentes de las posteriores iglesias cristianas?
Han llegado hasta nosotros ejemplos de estas?
Bueno,
los arqueólogos no han conseguido rescatar mucho ejemplo de tanto homo eclesial.
La mayoría se desarrollaron
en el siglo tercero y quizá los ejemplos más conocidos son los de
San Martín del Monte, en Roma, y sobre todo el de Dura Europa en Siria.
Se trataba, como he dicho con anterioridad, de la Iglesia primitiva,
que no tenían una forma espacial concreta, ya que se empleaban viviendas romanas,
pero sí hemos visto que fueron desarrollando distintos espacios, no?
Por ejemplo, tenían un espacio habilitado para el acto críptico,
otro espacio para los banquetes, otro para los cotizo
e incluso tenía una zona que estaba dispuesta para desarrollar
el acto litúrgico donde estaban tanto los presbítero como los catecúmenos.
E incluso en algunas de estas domus se han rescatado
salas que eran de carácter administrativo.
En concreto, quizá la sala más importante de esta zona eclesial
sería la sala destinada a la Eucaristía, que solía tener un gran tamaño
y estaba dividida en dos partes.
Se dividía bien mediante un arco o bien mediante una puerta,
y en ella se separaban a los presbíteros de los catecúmenos.
Pero todos asistían al acto de la liturgia.
Por otro lado, las catacumbas entonces tuvieron una función funeraria
y en ellas se plasmaron los primeros temas de la iconografía cristiana.
Se podría poner algún ejemplo?
Sí, podemos poner varios ejemplos de ello.
Todas estas catacumbas se comenzaron a descubrir
en la época moderna, en los siglos 16, 17, y fue en este momento
cuando se difunde la idea errónea
de que habían servido de refugio
a los primeros cristianos durante las persecuciones.
Lo que es totalmente erróneo.
En realidad, todas estas catacumbas fueron recintos funerarios destinados
a los enterramientos y y al culto funerario de estos primeros cristianos.
La mayoría estaba formada por entrecruzamientos de galerías
más o menos regulares, con unos pasillos trasversales.
Todo es muy estrecho, a lo que los llamaremos ambos Sacrum
y todos estos pasillos estaban llenos de pequeños nichos
donde se albergaba el cuerpo del difunto, que se llamaban locales.
En ciertas ocasiones, algunos de estos nichos que servían
para personas importantes de la comunidad cristiana
se decoraban mucho más que todo el local e incluso se señalaban
con arcos de medio punto.
Y a esto lo llamamos arco. Solo.
Con frecuencia muchos de estos pasillos confluían en una estancia mayor
que era una estancia de culto
donde se desarrollaban todos los ágape funerarios, donde de tradición pagana.
Pero que se aplican también al culto funerario cristiano.
Y todas estas estancias se van a decorar mucho más y se le denomina cubículo.
Todas estas catacumbas comenzaron a desarrollarse a fines del siglo segundo,
aunque tuvieron su auge en la segunda mitad del siglo tercero.
En este espacio cronológico que va desde las persecuciones de Valeriano
en el 258 hasta las posteriores persecuciones de Diocleciano en el 304.
Por lo tanto,
la administración romana conocía perfectamente todos estos espacios.
Posteriormente.
Con Constantino y la aceptación del culto cristiano a partir del 313.
Todas estas catacumbas van a aumentar en número y poco a poco
van a ir cambiando su función original, una función que era funeraria.
Todos los papas que van surgiendo posteriormente
van a cambiar esta función funeraria por una función devocional,
una función martirial en la que se va a rendir culto
a todos los mártires de esta primitiva religión cristiana.
Todo esto fue impulsado, sobre todo durante el papado de Dámaso,
en el último tercio del siglo tercero antes de Cristo.
Luego, finalmente, a partir del siglo 7.º, perdieron su función,
ya que todos estos cuerpos fueron trasladados a la basílica cristiana.
Y toda esta estos complejos.
Las catacumbas cayeron en el olvido.
Por tanto, en estas catacumbas
va a estar precisamente el origen del primer arte palio cristiano.
Un arte y una iconografía realizada con fines claramente didácticos.
Pero cuáles fueron las principales características y además
los temas que se iban desarrollando?
Bueno, en los comienzos partieron del arte pagano y comenzaron
a desarrollar un arte propio a partir de este arte pagano,
donde lo importante
para ellos fue desde un primer momento la simbología de lo representado.
Por ello configuraron un arte con figuras muy esquemática, muy clara,
que perseguía fines didácticos, es decir, neutral.
El culto funerario de estos primeros cristianos
en ese sentido adoptaron determinadas iconografía que podríamos clasificar
de la siguiente forma Por un lado vamos a ver que van a proliferar mucho
los símbolos gráfico.
También los símbolos o morfo, los símbolos antropomorfos.
Igualmente vamos a ver que hay muchas representaciones
alusiva a los sacramentos.
También vamos a ver muchísimas imágenes
relacionadas con el culto funerario, es decir, con el más allá.
Y por supuesto, vamos a ver cómo van a plasmar en todos estos cubículo.
Van a plasmar temas del Antiguo y del Nuevo Testamento.
Dentro del tipográfico estaría el Crismón.
Pero qué es exactamente?
Bueno, el timón es, como bien sabéis, es un símbolo que se identifica
con el nombre de Cristo en griego
y que se compondría de las dos primeras letras de dicho nombre.
La GI y la RO, que están entrecruzadas muchas veces aparecerá flanqueado
por la primera y la última letra del alfabeto griego, la alfa y la Omega.
En ese sentido, va a simbolizar que Jesucristo
es el principio y el fin de todas las cosas.
Y dentro de la arquetipos o morfo, sabemos que a Cristo
se le identificó con el pez, también con el pelícano, con el águila.
Pero, cuál fue la iconografía más desarrollada en este sentido?
Bueno, todas las que han mencionado simbolizan el acto de Cristo como redentor
y Salvador de estos primeros cristianos.
Pero si tuviéramos que llamar la atención sobre alguna,
podemos destacar la del Cordero de Dios, que está por encima de todas las demás.
Fue una representación muy recurrente en estos primeros siglos de la cristiandad
y suele aparecer con un limbo de santidad y a veces portando una cruz.
Va simbolizar ante todo el sacrificio y la resurrección de Cristo.
Igualmente, también se utilizaron símbolos de origen pagano,
como las cepas de la vid, que en ese caso simbolizaban la sangre derramada
por los hombres en favor de toda la comunidad cristiana.
También a Cristo se le ha representado como pescador de almas
o como filósofo que representa el camino de la verdadera sabiduría.
Pero en estos comienzos de la cristiandad destacó
la iconografía del Buen Pastor, exactamente que representaba.
El Buen Pastor, que se va a representar siempre como una figura masculina joven,
vestido como un pastor que lleva sobre su hombro un cordero,
y que generalmente con una mano sujeta a las patas de este cordero
y con otra suele portar un jarro de leche
o alguna cosa relacionada con la ganadería o la agricultura.
No es una imagen que sea original del imaginario cristiano,
sino que bebe de la tradición pagana grecolatina.
En concreto, es una imagen o una figura que se saca de la iconografía del mosaico,
que es de origen griego y que era el joven que llevaba los animales
en los sacrificios.
Es decir, el portador de todas estas ofrendas.
Además, también se se basa en el me crió Foro de tradición romana
en general va a simbolizar a Cristo como Salvador, a Cristo que
a ese pastor que es capaz de salvar a uno de sus fieles, a una de sus ovejas.
El tema fue muy representado tanto en la pintura, por ejemplo,
en las catacumbas de San Calixto, en el siglo tercero como en la escultura.
Y tenemos un buen ejemplo en la estatua del
Buen Pastor que hay en el Museo de Letrán.
Sabemos que en estos primeros momentos en los que se crearon
las liturgias cristianas, además se tuvo mucho interés
en representar actos que estuvieran relacionados con las mismas.
Podemos hablar un poco de esta cuestión?
Bueno, si esto se va a representar muchísimo en toda la imaginería
que está relacionada con los sacramentos, porque se intentó promover mucho
la creación de estas
imágenes, no que fuera muy explícita y que lo dieran a toda esta liturgia.
En ese sentido tuvo mucho desarrollo la representación del bautismo de Cristo,
en el que generalmente se le representaba con los rasgos de un niño desnudo,
recibiendo el agua purificadora de manos de San Juan Bautista,
y normalmente bajo la mano de Dios que emerge del cielo.
Otra vez aparece también la figura del Espíritu Santo.
Podemos destacar, por ejemplo,
me estoy acordando ahora la del bautismo de Cristo,
la catacumba de los santos Pedro y Marcelino en el siglo tercero.
Así mismo también podríamos destacar
la iconografía de la Eucaristía
que adoptó desde un primer momento la forma de un banquete.
Un banquete que se inspiraba en todos estos ágape funerarios
de tradición pagana y que indudablemente está aludiendo al tema de la Última cena.
En ese sentido, por ejemplo, podemos destacar
el banquete de la catacumba Santa Priscila.
Lo tercero.
Hay también imágenes bíblicas que están relacionadas
con el ritual funerario, con el más allá.
Sabemos que muchas de estas se pintaron en las catacumbas
o se desarrollaron en relieve en los sarcófagos.
Pero cuáles fueron las más utilizadas?
Quizá uno de los que más se va a representar
va a ser el ciclo bíblico de Jonás, en el que se representaron
todas las historias que le pasó a este profeta
desde que fue arrojado al mar, porque le creían causa del mal tiempo,
lo que podría equivaler a la pasión de Cristo hasta cuando fue engullido
por una ballena y permaneció en su interior hasta tres días,
luego de los cuales fue escupido y fue llevado a una playa.
Y esto podría simbolizar la muerte y la resurrección de Cristo.
En ese sentido,
tenemos un inmejorable ejemplo en el sarcófago de Jonás del Museo de Letrán.
Y lo tercero.
Y que otras representaciones del Antiguo Testamento se desarrollan.
Y van a desarrollar muchísimas del Antiguo Testamento,
sobre todo en los cubículos de la catacumba y en los sarcófagos
que tenían en común la temática y el mensaje de la salvación.
En la mayoría de las ocasiones se concibieron como evocaciones
de la misericordia divina, que evidencian un claro carácter funerario.
Algunas de las que más se representaron. Pues.
Por ejemplo el arca de Noé, el pecado original, el sacrificio de Isaac,
Daniel entre los leones, David venciendo a Goliat y muchas más.
Y en cuanto a las del Nuevo Testamento, pues fueron imágenes menos prolíficas,
pero también se representaron durante el arte y palio cristiano.
Se podría recordar alguna.
Si la del Nuevo Testamento se va a desarrollar
sobre todo en el siglo posterior y mucho durante la Edad Media,
pero algunas de las que se comienzan a generar
en estos primeros siglos del arte cristiano
va a ser, por ejemplo, la adoración de los Reyes Magos,
que sería un claro mensaje a la salvación universal
y en el que el número de reyes
de los reyes en estos primeros momentos muy, muy variable.
Pero siempre se van a representar como astrólogos.
Quizá una de las temática por excelencia de la iconografía cristiana
se comienza a desarrollar ahora que va a ser la Virgen con el Niño,
que curiosamente está inspirada en temáticas de la cultura egipcia,
en concreto en la iconografía de la diosa y sí, con Horus en brazos,
y que como he ido diciendo, va a ser una temática que se va a repetir
mucho durante muchísimos siglo a lo largo del arte cristiano.
Y en definitiva, después de ver el tipo de arte que se desarrolló
en estos primeros siglos del cristianismo, podríamos traer algunas conclusiones.
Bueno, pues una de las principales conclusiones que se pueden extraer
es como el arte para el cristiano va a hacer una adaptación del modelo
pagano de influencia grecolatina y lo va a adaptar a la iconografía cristiana.
Porque lo más interesante no sólo va a ser la forma,
sino el mensaje que se quiere transmitir.
En definitiva, si bien en siglos posteriores mucha de esta iconografía
que hemos estado hablando se asentaron en el ideario cristiano,
otras se desecharon en favor de temáticas que ensalcen
el poder de la cristiandad, de Dios y de Cristo.
Pero fue en estos años cuando se sentaron las bases
de toda la iconografía cristiana posterior.
Pues hemos hablado del arte paleo cristiano y además,
puesto ejemplos que se pueden ver todavía porque algunos quedan,
invitamos a todos los oyentes a que se acerquen y los vean.
Muchísimas gracias. Muchas gracias.